La realidad no es así: hay razones evolutivas por las que el sufrimiento no solo se da en una cantidad inmensa, sino que prevalece en el mundo natural. En este artículo se explican las razones por las que esto es así:

La cuestión del mal natural: bases evolutivas de la prevalencia del desvalor

Este texto ha salido publicado en el número de la revista Ágora: Papeles de Filosofía sobre el sufrimiento de los animales en la naturaleza, del que os hablaba en una entrada anterior, con artículos de gente como Cátia Faria, Luciano Cunha, Daniel Dorado o Mikel Torres.

A continuación podéis ver un resumen del argumento evolucionista básico que podréis encontrar más desarrllado en el artículo.

Los causas evolutivas del surgimiento de las experiencias negativas y positivas

Las sensaciones negativas y positivas (el sufrimiento y el disfrute) surgen a lo largo del proceso evolutivo para desfavorecer o promover ciertas conductas. El motivo es que ello favorece la transmisión de la información genética de los seres sintientes. Lo que determina en última instancia que la fisiología de un organismo sea la que es es el hecho de que su material genético fue transmitido por sus antecesores.

Esto supone que aquellas cosas que favorecen que transmitamos nuestra información genética nos causen normalmente experiencias positivas, y aquello que lo dificulta o imposibilite, nos cause experiencias negativas. Ello es así en particular en el caso de aquellas cosas que favorecen o perjudican nuestra supervivencia e integridad y funcionalidad física.

¿Por qué sucede esto? Por una razón muy sencilla. En un contexto en el que hay recursos escasos no puede existir un número ilimitado de animales. Como resultado de esto y de que los seres que existen son aquellos cuyos antecesores han transmitido su material genético, surge la competición.

Razones evolutivas hacen que muchos seres sintientes vengan al mundo sin forma de sobrevivir

¿Cómo tiene lugar esta competición? Por supuesto, si consideramos solo a los organismos podemos decir que en la disputa por los recursos para vivir y transmitir el material genético. Pero las cosas son algo más complejas. En realidad hay dos factores que entran en juego para que un cierto material genético tenga éxito, esto es, para que existan animales con tal material. El primero, es que aquellos animales que los posean estén en un contexto y tengan una constitución y capacidad de actuar tal que su probabilidad de sobrevivir y reproducirse sea alta. El segundo, que tales animales sean muchos. O sea, que vengan al mundo muchos animales con ese material genético. Que ocurra lo primero es muy improbable, y solo puede suceder tras mucho tiempo de especialización y como resultado de procesos muy complejos. En ausencia de tales condiciones, la situación normal es que los seres que existan sean el resultado de lo segundo: muchos seres con semejante material genético vienen al mundo, de manera que aunque muchos perezcan alguno habrá que transmita su material genético.

Ahora bien, ¿qué pasa cuando hacemos la conexión entre esto y las circunstancias, que vimos arriba, relativas a cuándo disfrutamos y cuándo sufrimos? Que el sufrimiento necesariamente sobrepasará muy ampliamente al bienestar.

O dicho de forma más esquemática…

La explicación no es complicada, recapitulemos:

1. En un contexto como el nuestro en el que los recursos son limitados y en el que hay seres que se reproducen mediante transmisión de genes va a suceder como consecuencia que habrá competición.

2. En un contexto como el nuestro en el que pocos organismos son tan complejos que estén en situación de maximizar su supervivencia individual, esa competición implicará que se tienda a que vengan al mundo muchos animales para que sobrevivan solo unos pocos. Ello implicará que la mayoría no tendrá éxito, morirá muy pronto, solo una minoría tendrá éxito, pero será suficiente para transmitir el material genético en cuestión.

3. Ahora bien, el sufrimiento ocurre cuando se dan las circunstancias que impiden aquello que favorece que transmitamos nuestro material genético: especialmente cuando sufrimos daños físicos o de otro tipo. El disfrute, cuando tenemos éxito: especialmente cuando disfrutamos de lo que nos garantiza una buena vida. Dado lo visto en el punto anterior, como en el proceso evolutivo solo una minoría tiene éxito, el sufrimiento va a prevalecer ampliamente sobre la felicidad.

De manera que, a grandes rasgos, las razones por las que en el mundo hay sufrimiento, así como de su magnitud y de su proporción en relación al disfrute o bienestar que puede haber son menos complejas de lo que podría parecer.

Esto, en definitiva, es relevante de cara a cómo plantearnos de qué manera relacionarnos con los animales que viven en el mundo salvaje. Ello es así porque muestra que la idea de que en la naturaleza los animales viven buenas vidas en él se ve totalmente refutada simplemente examinando unas nociones básicas de evolucionismo.

The promoters of the device which appears here claim it “humanely” slaughters animals without stress. Of course, this couldn’t be farther from the truth. Yet it’s surely true that in slaughterhouses many animals suffer much more than those killed by this horrible device. And eventually all of them lose their lives. So at the end of the day there’s nothing particularly special about this machine that one cannot find anywhere else when animals are killed to be eaten. In fact, this machine, horrible as it is, just shows in a simplified way what animal farming is all about.

EL SUFRIMIENTO DE LOS ANIMALES EN LA NATURALEZA

Número especial de Ágora: Papeles de Filosofía, vol. 30 (2), 2011

1.    Introducción

2.    God, animals and zombies
Joseph J. Lynch

3.    Sobre o bem de tudo e de todos: a conjunção impossível entre ambientalismo e libertação animal
Cátia Faria

4.    El sufrimiento animal y la extinción
Angel Longueira Monelos

5.    La cuestión del mal natural: bases evolutivas de la prevalencia del desvalor
Oscar Horta

6.    De lobos y ovejas: ¿les debemos algo a los animales salvajes?
Mikel Torres Aldave

7.    O princípio da beneficência e os animais não-humanos: uma discussão sobre o problema da predação e outros danos naturais
Luciano Carlos Cunha

8.    El argumento de la depredación
Charles K. Fink

[Publicado inicialmente como “The Predation Argument”, Between the Species, 13(5), 2005, traducción de Gianella de la Asunción y Daniel Dorado].

Las siguientes líneas son un extracto tomado de la introducción de esta compilación de artículos.

A lo largo de los últimos cuarenta años, aproximadamente, toda una serie de autores han puesto en tela de juicio el desdén tradicional por los animales no humanos, que habitualmente han sido vistos como seres no merecedores de plena consideración moral. Y se ha dejado de considerar que los daños y beneficios que pueden sufrir los animales no humanos carezcan de importancia. Esto tiene claras implicaciones en lo que toca al modo en el que nos comportamos con los animales, pues conlleva censurar su explotación como recursos a nuestras manos. Pero también supone un problema, enormemente difícil y serio, en lo que toca a la consideración que nos deba merecer el desvalor padecido por los animales en la naturaleza. En esta, como norma, los animales no humanos padecen sufrimientos muy notables, mutilaciones y muertes prematuras. Podemos, pues, preguntarnos, ¿cuál es la verdadera dimensión del desvalor que todo esto genera? ¿Se ve tal desvalor compensado o no por el valor que las vidas de los animales puedan también recibir? Y, si los animales son seres con intereses moralmente relevantes, ¿qué evaluación cabe realizar de esto, y qué razones para actuar se pueden derivar de ello?

Estas preguntas que suscita el problema del sufrimiento y los otros daños padecidos por los animales constituyen el problema del mal en la naturaleza, que ha recibido una atención creciente en los últimos años,[1] hasta el punto de haber sido llamado, en ocasiones, el “nuevo” problema del mal.[2] La respuesta que podamos dar a los interrogantes que este suscite van a ser de una relevancia muy significativa no solo en lo que respecta al modo en el que hayamos de ver al mundo natural, sino también en lo que toca a las consecuencias prácticas que se pueden seguir de ello. Si consideramos que el desvalor padecido por los animales no humanos en sus hábitats naturales es básicamente trivial, al menos en comparación con el valor disfrutado por ellos, tendremos una razón de peso para defender posiciones de carácter ecologista que promuevan la conservación intacta de los ecosistemas. (La mayoría de la gente cree que esto es así). Si, por el contrario, tenemos que concluir que el desvalor padecido por los animales es significativo, tendremos razones en sentido contrario. Estas llevarán a promover la intervención en los espacios naturales en aquellos casos en los que tal vía de acción pueda reducir los daños presentes en ella.

Esta es una cuestión enormemente controvertida, pues podemos pensar que quizás existen razones no ligadas al valor y desvalor experimentado por los animales para oponernos a esta intervención. Por otra parte, el hecho es que esta podría ser defendida con el propósito de reducir los daños sufridos por los animales incluso aunque siguiésemos considerando que el valor supera al desvalor en la naturaleza, con el simple objetivo de, al menos, librar de daños evitables a los animales implicados.

Para contribuir al avance del debate sobre estas cuestiones, este número de Ágora: papeles de filosofía va dedicado a su examen, incluyendo una serie de artículos dedicados a dar cuenta de ellas. En él se busca ofrecer una perspectiva general de la cuestión de nuestras obligaciones hacia los animales no humanos que viven en la naturaleza.

Estamos, qué duda cabe, ante un problema ante el que nuestras intuiciones pueden ser, inicialmente, muy divergentes. Ahora bien, esto, lejos de constituir una razón para no tratarlo, es un motivo para examinarlo con una mayor atención. A buen seguro, el debate en torno a este tema continuará siendo llevado adelante en el futuro con interés creciente. Los artículos contenidos en este número aspiran a ofrecer una introducción a este, pero también, sobre todo, una contribución a su desarrollo. La relevancia práctica de este problema no es para menos.

• On May 19, 14:00, I’ll give a talk examining some different courses of action activists can follow to spread veganism and especially antispeciesism. In it I’ll defend that we should aim at making the discrimination of nonhuman animals visible and clear to the public, that our focus should be the defense of their interests (the interests of all sentient nonhuman animals), rather than ours, and that we should apply strategic thinking according to criteria of effectiveness and not restrict our focus to short-term goals. The talk will be at the VeggiePride event in Geneva, Switzerland. There will be several other talks in the event; after my presentation, Adriano Mannino will giver another conference on related issues having to do with effective activism.

• On May 21, 17:00, I’ll give another talk on egalitarianism and the moral consideration of animals. In it I’ll present the reasons why egalitarianism requires that we stop using nonhuman animals as resources, and also (as egalitarianism typically defend in the case of those who are worse off) that significant resources currently used in our own wellbeing should be used instead to assist animals who need them.at the Meetings on Ethics and Political Philosophy, Universidade do Minho, Braga, Portugal, chaired by Cátia Faria. In it I’ll try to respond to and hopefully complement some of the arguments presented by Peter Vallentyne in “On Mice and Men: Equality and Animals“.

(PS: Before that, on May 15, I’ll be giving another talk at the University of Basel , with the title “How Paradoxical Is Ethics?”, though this one will be on general ethics, not in Animal Ethics. It wouldn’t be strange, though, if Animal Ethics were tackled also in the talk!)

En tal noticia leemos también que “[u]n portavoz de la Federación [Catalana de Caza] le quita hierro al fallecimiento de estos ejemplares: ‘Han muerto los más débiles. Es la selección natural. La próxima generación será mejor’ “.

Si hablásemos de seres humanos, ¿se diría eso? ¿O más bien se ayudaría, proporcionando alimentos a las víctimas de la hambruna?

La respuesta está clara. Nadie se despreocuparía de una tragedia así diciendo que la próxima generación sería mejor si las víctimas fuésemos nosotros mismos o mismas, o seres queridos. Ante una situación así, se exigiría pasar a la acción para salvar a quienes lo necesitasen.

A menudo se piensa que, simplemente, no es posible ayudar a los animales que viven en la naturaleza. Pero hay muchos ejemplos de casos en los esto es totalmente falso. Y este es un de ellos. Al igual que se puede ayudar a los seres humanos en tal situación, se puede también ayudar a los animales. Esto lo podemos ver en el vídeo siguiente, tomado en el norte de India, en el que se nos muestra una forma de actuar muy diferente a la que habitualmente se sigue.

Esto nos muestra cuál puede ser la actitud hacia un mundo solidario y sin discriminación. Es la actitud que comúnmente se cree que se debe sostener en los casos de catástrofes humanitarias que implican a seres humanos. Solo el especismo nos lleva a no defender lo mismo en el caso de otros animales.

El Partido Animalista – PACMA es un partido totalmente distinto de todos los demás. Y no solo porque sea una isla de compromiso y trabajo altruista en el mundo de la política. No solo porque sea un partido que existe gracias al trabajo de gente que se deja su esfuerzo, su tiempo y su dinero para ayudar a quienes lo necesitan. No solo por eso, sino por algo más importante: es el único partido centrado en la defensa de todos los animales. Y, además, lleva a cabo esta defensa desde un punto de vista opuesto al especismo.

Estas son razones por las que creo que merece todo nuestro apoyo, pues es un instrumento al servicio de los animales para lograr una amplia concienciación sobre el especismo, que hará avanzar la lucha contra este y contra la explotación animal.

Hace poco el Partido Animalista ha comenzado una nueva sección en su blog, al que podéis acceder desde su web, y han subido una entrevista en la que hablamos de distintos asuntos relativos a la Ética Animal, el antiespecismo y su evolución y a muchas otras cosas más. Si queréis podéis verla aquí:

Entrevista para el Partido Animalista – PACMA

I think that an apt way to define discrimination is by claiming that it is the disadvantageous unjustified treatment or consideration of those who fail to satisfy a certain criterion. By saying this, of course, I’m considering here discrimination against, which is different from discrimination between.

You may say to be able to discriminate between blue and green things. But that’s obviously different from discrimination against women, black people or nonhuman animals.

Discrimination (against) is a comparative term. You can treat someone well yet treat her worse than others. If that’s unjustified, that will be an instance of discrimination.

Also, you may want to treat someone worse than others but fail to do it for reasons beyond your control. In those cases you may nevertheless be discriminating against that individual.

Finally, you may treat someone worse than others for a justified reason. Suppose someone pays 30€ to Alicia and 15€ to Barbara. That’s worse for Barbara. But if she does this only because Alicia has worked for her two hours while Barbara has worked 1 hour, that’s not a case of discrimination. If she did it, though, because Alicia is white and Barbara is black, that would be unjustified, and it would be a case of discrimination.

This means that even if we respect nonhuman animals, if we treat them worse than humans we’ll be displaying a speciesist position. It also means that if we think nonhuman animals count for less, we’ll be speciesist too, even if we eventually end up acting in ways that are good for them (for instance, if we refrain to eat them out of health reasons but we don’t really care about them). Finally, it means we’re not speciesist if we don’t grant dogs access to the university, though we are speciesist if we don’t grant them respect for their lives.

Those of you who want to explore this question further can check out the paper I link to below. In it I give a definition of discrimination as an (actual or intended) unjustified disadvantageous treatment or consideration, and then explain in detail how we could formulate each of the terms used in this definition. But I must warn you that it’s a very technical and tedious paper! For this reason, I have been very reluctant for a long time to post it here. Anyway, since after all no one is obliged to read it and it may be of interest to those doing research on this issue, here it is:

Discrimination in Terms of Moral Exclusion

It was published on Theoria: A Swedish Journal of Philosophy, 76 (4), 2010, pp. 314–332.

P.S.: This paper used to be accessible for free at Wiley’s website, but Wiley has recently restricted access to it (you may get access to it from a university or some research center). Anyway, if any of you can’t access it and is interested in its content just email me at OHorta  (a)  dilemata . net

Moral Status of Animals

The encyclopedia also includes several other entries on issues having to do with nonhuman animals, as well as on other topics closely related.

Lo interesante del estudio es que cada uno de estos documentales que fue analizado en él tiene un enfoque distinto. Uno de ellos se centra en la ética y usa imágenes impactantes, otro apela a argumentos que tienen que ver con el uso de recursos y el impacto en el entorno, otro se centra en la salud, y el último se centra en la ética pero sin usar imágenes impactantes.

En este estudio se examina cuál de estos documentales tiene más éxito en dos sentidos. Esto es, a la hora de conseguir que (1) más gente reduzca el consumo de alimentos de origen animal, y (2) más gente pase a alimentarse de manera vegana.

El documental que consiguió mejores resultados en ambos aspectos fue el mismo, lo cual sugiere que su enfoque puede ser el más interesante.

Si quieres saber cuál fue este documental, y otros detalles de este estudio, te animo a que le eches un vistazo a la entrada en Pensamiento Vegano, que puedes consultar en este enlace.

Acaba de ser publicada la versión en castellano de un artículo escrito hace tiempo (originalmente en inglés) en el que se plantea el siguiente caso hipotético:

Supongamos que hay un conejo y un zorro que está a punto de capturarlo y comerlo. Estamos presenciando esto, y tenemos dos raciones de comida vegana. Pensamos qué hacer. Entre las diferentes formas en las que podríamos actuar se encuentran las tres siguientes:

(1) Comemos una de las raciones de comida vegana y vemos cómo el zorro captura y se come al conejo.

(2) Le damos al zorro una ración de nuestra comida vegana y matamos y comemos al conejo nosotros.

(3) Le damos al zorro una ración de nuestra comida vegana, nos comemos la otra y el conejo se escapa, viéndose libre para poder vivir su vida.

El artículo examina qué cabría hacer en una situación como esta. Y concluye que no deberíamos desinteresarnos por los daños que padecen los animales no humanos, sean estos ocasionados por los seres humanos, o causados por lo que en ocasiones se llaman “razones naturales”. Podéis ver el artículo aquí:

Desvalor en la naturaleza e intervención

Como veréis si le echáis un vistazo al artículo, examinar este problema muestra que muchas ideas que en principio parecen muy intuitivas se vuelven cuestionables desde posiciones no críticas.

Si comparamos (1) y (2), lo cierto es que parecen equivalentes, a no ser que el hecho de que se consuma una ración extra de comida vegana sea algo que hace que un estado de cosas sea peor que otro. Pero si eso es así podemos considerar otra opción:

 (4) Matamos al zorro y nos lo comemos.

Y si que se consuma una ración extra de comida hace que la situación sea peor, entonces (4) es menos malo que (1) o que (2). Sin embargo (4) es ciertamente peor que (3), porque en (3) nadie mata a nadie.

Más aún, podemos asumir que en (4) matamos al zorro de forma indolora. Pero podríamos también considerar otro posible desenlace en el que esto no ocurriese:

(5) Cazamos al zorro haciendo que sufra del mismo modo en el que el conejo sufriría si fuese cazado por el zorro.

Este desenlace sería obviamente peor que (4). Pero si tenemos en cuenta la afirmación de que ahorrar una ración extra de comida hace que un desenlace sea mejor, sería todavía mejor que (1).

Por lo tanto, los desenlaces que se seguirían de las diferentes vías de acción que he mencionado podrían ser ordenados, de menos dañosos a más dañosos, como sigue:

(3), (4), (2), (5), (1).

Esto implica que, entre todas las diferentes vías de acción que he presentado, la que sería peor sería dejar que el conejo fuese comido por el zorro. Esto lleva a que tengamos que replantearnos distintas ideas muy comunes debido a lo extendido del especismo.

Este texto, muy crítico con posiciones ecologistas, apareció inicialmente publicado en inglés en la revista brasileña de ética animal Pensata Animal (apareció ya en otra entrada de este blog hace algo más de un año).  La versión en castellano ha aparecido en la revista del CALEPE Ecosofía, 1, 2013, pp. 29-36. Podéis ver también el texto original en inglés aquí:

Disvalue in Nature and Intervention

On February I’ll be giving some talks in Italy on antispeciesism and egalitarianism. Here’s the info of the events:

• 7 February, 15:00, Sede Universitaria di Sant’Agostino, Sagrestia, Università degli Studi di Bergamo: “La teoria egualitarista e gli animali” (“Egalitarian theory and animals”). Click here for more information on this event.
• 8 February , 19:30, Circolo No Cage, via Borgovalsugana 198, Prato: ”La teoria egualitarista e gli animali”. More information here.
• 9 February, 21:30, Scale di Docciola, Teatro di Nascosto, Volterra More information on this event here.
• 13 February, 16:00, Facoltà di Filosofia, Villa Mirafiori, Università La Sapienza, Roma: “Gli antispecismi in discussione” (“A discussion of different antispeciesist approaches”). I will speak together with Leonardo Caffo and Marco Maurizi. The event is organized by Per Animalia Veritas. More information on this event here.

Thanks to all the other people who have made this possible, I’ll see you soon!

In addition to this, there will be other presentations on animal ethics, although the meeting will not be focused on this topic; they are open to contributions in general in moral philosophy and normative political theory.

If you are interested in presenting a paper on a topic of your choice, the deadline for submissions is 30th January 2013. You can send your paper proposal to Cátia Faria (catiaxfaria (a) gmail . com) or Maria Joāo Cabrita (majcabrita (a) gmail . com). You’ll find more information about how to do this, at the Meetings site, here: http://meetingsethicspoliticalphil.weebly.com

Abby Benjamin Postdoctoral Fellowship in Animal Studies

The Department of Philosophy at Queen’s University announces the new Abby Benjamin Postdoctoral Fellowship in Animal Studies.  This is a one-year non-renewable 12-month fellowship. The successful applicant will have a demonstrated expertise in animal ethics, law and public policy, show evidence of teaching potential, and be able to participate constructively in departmental and collegial activities. While we interpret animal ethics, law and public policy broadly, and welcome applications from various disciplines that study human-animal relations including political science, law, philosophy, sociology and environmental studies, we are looking in particular for research that critically examines  the moral, legal and political dimensions of how human-animal relations are governed. A recipient of the Fellowship is expected to reside in Kingston, to be actively involved in the day-to-day life of the Department, to teach a University course in animal studies, and to collaborate in developing initiatives related to the promotion of the analysis and understanding of animal rights (such as workshops, conferences, public lectures, etc.) The Fellow will work under the supervision of Prof. Will Kymlicka.

The 2013-14 fellowship will start on July 1, 2013. Applicants must have submitted their doctoral dissertation by that date, and must be within five years of having received their doctorate.

The salary for the postdoctoral fellowship will be $40,000, which includes remuneration for teaching a half-course in animal ethics or a cognate subject.

Each full application should include a curriculum-vitae, together with a statement of research interests, a teaching dossier, and a writing sample. Applicants should supply information concerning any interruptions in their academic careers and other factors that may have affected their capacity to complete scholarly work. Applications should be sent to the Department of Philosophy, Queen’s University, Kingston, Ontario, Canada, K7L 3N6, to arrive by February 1, 2013. It is the responsibility of the applicants to have three letters of reference sent directly by their referees. References may be mailed to the postal address above, or sent by email to kymlicka@queensu.ca. For more information, visit http://www.queensu.ca/philosophy/Jobs.html.

PhD Position in Applied Ethics, Texas A&M University

The Department of Philosophy at Texas A&M University is seeking a PhD student in the area of Applied Ethics to begin in the fall of 2013. Qualified candidates should have a BA or MA in Philosophy or closely related discipline, and have interests in genetics and ethics, particularly in the area of environmental, agricultural or animal science.  PhD students in Philosophy at Texas A&M are also required to have, or to obtain as part of their graduate study at Texas A&M, a supplementary MA in another discipline relevant to their research. Preference will be given to applicants with some background in science, although this is not required for the position. Evidence of excellent organizational and communication skills will be advantageous.

The funding for this position is provided by NSF award SES-1237881 and includes a stipend and 9 credit hours of tuition each semester. The candidate who is appointed will be responsible, for the first three years of appointment, for assisting in the organization and teaching of the interdisciplinary course Genomics and Society at Texas A&M University.

Review of applications will begin on February 14th 2013 and will continue until a suitable candidate is identified. Applicants must apply and be accepted to the graduate program in Philosophy at TAMU to be considered for this position (http://philosophy.tamu.edu/Academics/Grad/Apply.html) Candidates should also submit (a) a cover letter that specifically addresses the job requirements, outlines qualifications, and highlights research interests and skill sets and (b) a resume/CV to Dr Clare Palmer, Department of Philosophy, Mailstop TAMU 4237, Texas A&M University, College Station, TX 77843-4237 or to cpalmer@philosophy.tamu.edu. For further information or to discuss the position prior to applying, please contact Dr Clare Palmer by e-mail.

There are many other similar videos on the internet. If we find them repugnant, I think we have to reject the celebration of predation and the disturbing disregard for the plight of wild animals they imply.

In this video, we can see how another person is thrilled about how a centipede he has as a pet kills a mouse he puts in his or her cage.

And in this other one, we can see the same attitude with a mouse that is killed to feed a carnivorous plant (that is not even a sentient being).

In this other video, a couple of guys send a wasp to death by throwing it to a spider net just to see how the spider captures and kills this insect. This animal moves and twists as the spider is eating her body alive, while the guys comment how great that situation is.

I hope these gruesome images will encourage us to question the attitude of celebration of predation that is so common nowadays.

To those interested in this, some texts that question this attitude and reflect on the ethics of our position towards many natural processes can be seen  in this list that was published before in this blog. One of the papers that deals with this question is this one. Luckily, there is a growing number of people now concerned with this issue, as one can see in this recently created fb page.

En los escaparates de tiendas o supermercados se pueden ver carteles anunciando que la carne de vaca cuesta x el kilo, o que un litro de leche cuesta x o que un pollo preparado para comer cuesta x. Lo que se supone, pues, es que ese es el precio del producto, que el cliente paga para obtenerlo.

La realidad, sin embargo, sobre cuál es el precio real de estos productos, y sobre quién lo paga, es diferente. Y eso no sucede solo en el caso de la carne, claro está, sino que pasa también en el de los demás productos y servicios de origen animal. El título de esta entrada se refiere en concreto a la carne, para simplificar y porque en ella pondré algún ejemplo que tienen que ver con el consumo de carne, pero las razones que puede haber para considerar esta cuestión se aplican del mismo modo a todos estos productos y servicios.

Para examinar este asunto podemos empezar por ver qué es lo que pasa cuando unos se benefician y otros son perjudicados.

Todo tiene un precio

En el día a día es habitual que obtener algo que nos beneficia tenga un coste. Es normal que tengamos que gastar tiempo haciendo algo que no nos gusta para obtener aquello que necesitamos. Y a veces nos toca sufrir para poder conseguir algo que buscamos. En ciertas ocasiones, a cambio de lo que queremos pagamos con dinero, dinero que a su vez tuvimos que obtener con el sacrificio de nuestro trabajo.

Sin embargo, hay casos en los que las cosas funcionan de forma diferente. Alguien obtiene un cierto beneficio, pero el sacrificio que ello cuesta no lo paga él o ella. Hay alguien más que debe pagar por ello. Esto sucede, por ejemplo, si alguien nos roba lo que obtuvimos con nuestro esfuerzo y se lo queda para su propio beneficio. O si nos obliga por la fuerza a hacer algo malo para nosotros pero bueno para él.

Un ejemplo claro de esto es lo que sucede en el caso de la esclavitud. Un esclavo sufre y se sacrifica de distintas maneras, pero ello no va en su beneficio, sino en el de quienes lo esclavizan o se aprovechan de su esclavitud. Por supuesto, mucha gente se sacrifica voluntariamente para ayudar a otros u otras que se encuentran en una situación de necesidad. Pero esto es algo muy distinto de lo que sucede cuando alguien es dañado para beneficiar a otro simplemente porque este último está en una situación de poder. Es esto último lo que ocurre en el caso de la esclavitud.

Muchas veces la esclavitud es condenada porque se afirma que vulnera la autonomía del esclavo, porque acaba con su dignidad o por otros motivos. En realidad, hay razones mucho más sencillas para rechazarla. Ser un esclavo supone estar sufriendo daños, que pueden ser horribles, simplemente para beneficiar a otros que no se encuentran en una situación peor, sino mejor. Para la mayoría de nosotros y nosotras esto es ya suficiente para objetar a esta práctica. Hay quien se opondrá a ella porque hace que en el mundo haya más sufrimiento y menos felicidad. Otros lo harán porque aumenta la desigualdad entre unos y otros. Y otros, porque es injusta. Esto sería así debido a que es una situación en la que cada cual no recibe aquello que merece, sino que unos se llevan ilegítimamente la parte de otros. O debido a que es una situación que nunca aceptaríamos si considerásemos la cuestión de manera imparcial.

¿Y qué pasa con el uso de los animales?

Ahora bien, pensemos ahora en lo que ocurre en el caso del uso de animales. Por ejemplo, pensemos que es lo que pasa cuando consumimos animales como comida. Veamos esto con algún caso concreto.

Consideremos el caso de un plato de pollo. Matando a uno de estos animales pueden obtenerse quizás raciones para que coman cinco personas. Ahora bien, los pollos criados para su consumo pasan su vida en granjas en las que sus vidas son un verdadero infierno. La vida de estos animales, en la actualidad, puede durar de unas 6 o 7 semanas. Vamos a considerar una vida de 45 días. Si es así, lo que sucederá es que para poder degustar cada uno de las cinco platos resulta necesario que un pollo sufra en una granja, de media, 45/5 días. Esto es, 9 días.

Además, aparte del sufrimiento padecido por el animal podemos tener en cuenta también el daño que se le ocasionó al matarlo. Un pollo al que no le quitan la vida se convierte en una gallina o un gallo que podría llegar a vivir un total de 10 años (ciertas variedades de pollos pueden llegar a los 20, pero vamos a tomar solo 10 para evitar controversias sobre esto). Pues bien, al haber sido matado para ser comido, ese pollo dejará de vivir ese tiempo.

Eso quiere decir que cada una de las personas que ha comido el plato de pollo ha sido responsable, aproximadamente, de que al pollo le hayan quitado unos 2 años de vida. Supongamos que en comer ese plato de pollo se ha tardado 15 minutos. Esto significa que a cambio de 15 minutos saboreando un plato, este animal ha tenido que sufrir en una granja aproximadamente durante 9 días, y se ha visto privado de 2 años de vida.

Podemos hacer un análisis más en detalle. Lo que se puede tardar en saborear un bocado de algún plato pueden ser unos pocos segundos. Vamos a considerar que una ración de pollo se comiese en 24 bocados. Haciendo cuentas, nos sale como resultado de esto que, a cambio de esos instantes de degustación por cada bocado de pollo comido, este animal ha tenido que sufrir durante más de 9 horas en una granja, y ha sido privado de un mes de vida. Eso por cada uno de los bocados. Cada segundo de nuestra degustación le sale muy caro al animal que es comido.

De manera que, con este cálculo tan sencillo, podemos saber cuánto cuesta saborear un bocado de carne, en este caso de pollo. Este coste es tan impresionante y tan desproporcionado con respecto al beneficio que obtienen quienes comen a los animales que nadie asumiría pagarlo a cambio del disfrute obtenido con él.

Esto es: supongamos que para saborear un bocado de carne de pollo tuviésemos que asumir el precio que los animales pagan por ello. Es obvio que nadie aceptaría pagar tal precio. Sin embargo, este es el verdadero precio del consumo de animales como comida. Lo que se paga en el supermercado o en un restaurante no es el coste real de la obtención de ese producto. Es únicamente el precio de una parte mínima de lo que ello supone. Es solo el coste del proceso de dañar a los animales para proporcionarnos su carne. La mayor parte del verdadero precio del consumo de carne no es lo que pagamos. Es otra: consiste en los terribles daños que se les causa a los animales. Ellos son los que verdaderamente pagan la cuenta cuando compramos su carne.

Y, por supuesto, esto no sucede únicamente en el caso de la carne de pollo, sino que sucede también en el de otros productos provenientes del uso como recursos de los animales. Animales como los cerdos, terneros o peces criados en granjas o piscifactorías son también privados de su vida y obligados a sufrir en reclusión. Y en el caso de los animales que no son criados en granjas industriales, aunque no se les inflige sufrimiento sí se les priva de sus vidas. Así, con un cálculo semejante al hecho aquí podemos considerar el precio que tiene para otros animales el ser consumo y el uso de otros productos y servicios de origen animal. Las cifras pueden variar en el caso de diferentes animales, claro está, en función de su mayor o menor tamaño. En el caso de muchos peces, por ejemplo, el precio de una comida no lo paga únicamente un animal, sino varios de ellos. Pero en todos los casos estaremos ante precios que nadie pagaría a cambio de los beneficios obtenidos.

Más aun, ni siquiera esto es toda la historia, porque el beneficio que se obtiene a cambio del sufrimiento y la muerte que se inflige a los animales es bastante menor de lo que se puede creer. En el caso que hemos visto aquí no equivale al sabor de un bocado de carne. A lo que equivale es a la diferencia entre el disfrute obtenido al comer un bocado de carne y el que se obtendría saboreando un plato preparado sin productos animales. Y, si considerásemos, por ejemplo, una prenda de piel, el beneficio sería la diferencia entre el provecho que se obtiene de usar esta y el que se obtendría de usar otra confeccionada con otro material que no fuese de origen animal.

¿Por qué, entonces, se consumen productos de origen animal, si nadie estaría dispuesto a pagar el verdadero precio que estos tienen? Por una razón muy sencilla: porque son otros quienes pagan ese precio. Porque son los animales explotados quienes lo pagan. Lo pagan con su sufrimiento y con sus vidas.

Un precio que no puede ser justo

Entonces, si recapitulamos, hemos visto que la mayoría consideramos una injusticia que unos tengan que sacrificarse y sufrir graves daños con el único objeto de beneficiar a otros, más poderosos y en una situación más favorable. Si somos imparciales, no podemos hacer a los demás lo que si estuviésemos en su sitio jamás aceptaríamos. Teniendo en cuenta todo esto, solo se puede concluir que lo mismo sucede en el caso del uso de animales como recursos. El consumo de productos y servicios de origen animal es muy común, de eso no hay duda. Sin embargo, inflige a los animales unos daños que nunca aceptaríamos para nosotros o nosotras. Si consideramos una injusticia que alguien se beneficie a costa de dañar a otros simplemente por ser más poderosos, tendremos que considerar que el uso de animales como recursos es una injusticia.

Afortunadamente, sin embargo, no es necesario usar animales. Podemos evitarlo. Incluso si nos gusta comer animales y usarlos de otras maneras, hemos visto que hacerlo tiene un coste absolutamente horrible. Es algo que nunca aceptaríamos sufrir nosotros. Por lo tanto, no defendamos hacérselo sufrir a otros, esto es, a los animales.

Due to this, I’m very honored that they’ve published there the translation into French of this paper “The Ethics of the Ecology of Fear against the Nonspeciesist Paradigm: A Shift in the Aims of Intervention in Nature“, which appeared initially in the journal Between the Species. You can read and download the paper here:

Éthique de l’écologie de la peur versus paradigme antispéciste : Changer les objectifs des interventions dans la nature

The issue where the article appeared (in pp. 46-61), together with other very interesting papers, can be downloaded as a pdf here:

Les Cahiers antispécistes, n. 35, nov. 2012

This has been possible due to the fantastic work of Marceline Pauly who translated the paper and to whom I’m very grateful due to this.

En la actualidad es un término empleado en múltiples idiomas desde hace ya años. De hecho, desde hace ya varias décadas. A continuación vamos a ver exactamente cuándo y en qué lugar se comenzó a usar en inglés y en castellano (tomaré para ello algunas cosas escritas hace tiempo en el portal Dilemata de Éticas Aplicadas).

El término inglés ‘speciesism’ fue acuñado en 1970 por Richard Ryder. Apareció por primera vez en un panfleto que distribuyó por Oxford, donde él se encontraba, ese mismo año. El panfleto llevaba precisamente ese título: “Speciesism”. (Ryder habla de esto en su sitio web). Podéis consultar y descargaros aquí el original de ese texto en inglés, con comentarios del propio Ryder.

A su vez, el primer libro en el que fue utilizado fue la obra colectiva Animals, Men and Morals: An Inquiry into the Maltreatment of Non-Humans (Taplinger, New York, 1971), editada por Rosalind Godlovitch, Stanley Godlovitch y John Harris, en la que se incluyó un capítulo del propio Ryder.

Ahora bien, como es sabido, la obra que más difundió el término fue Animal Liberation: A New Ethics for Our Treatment of Animals (New York Review/Random House, New York, 1975 –con una segunda edición revisada de 1990, y una tercera de 2002–), de Peter Singer. (Como curiosidad, es interesante saber que Singer ofreció a Ryder escribir a medias Animal Liberation, pero este declinó la invitación porque se encontraba muy ocupado con la redacción de su libro Victims of Science: The Use of Animals in Research, Davis-Poynter, London, que salió en 1975. De haber aceptado la oferta, Animal Liberation habría sido un libro distinto, sin duda alguna, pues Ryder no comparte ciertas posiciones controvertidas de Singer en filosofía moral).

En cualquier caso, estos no fueron, en absoluto, los únicos libros publicados entonces sobre el tema. A mediados de los setenta también otros autores como Stephen Clark y Andrew Linzey publicaron otros libros sobre la cuestión. Y en 1975 Tom Regan empezó a publicar una serie de artículos sobre el tema, aunque hasta la década de los ochenta no publicaría ningún libro acerca de este, cuando ya estaban también publicando otros como Bernard Rollin o Steve Sapontzis –el autor que a mí en particular me interesa más de entre quienes escribieron en esas dos décadas–.

Bueno, volviendo a la cuestión, ahora que ya sabemos cuándo se comenzó a usar la palabra ‘especismo’, vamos a ver cuándo se usó por primera vez en castellano. Podríamos pensar, a primera vista, que sería en una traducción de alguno de los libros anteriores. Pero no fue así.

Animals, Men and Morals no fue nunca traducido al castellano (como tantas otras obras sobre el tema). Animal Liberation, como Liberación Animal fue editado como en 1985 por la editorial Cuzamil en México D. F. En los ochenta también circuló una versión impresa en Caracas sin ISBN. Posteriormente, Trotta publicó en Madrid, en 1999 la segunda edición de este libro, que actualmente está agotada y sin perspectivas de reedición. La tercera edición −que viene a ser esencialmente como la segunda− se publicó en el 2011 en Taurus, en Madrid, con el título (para algunos quizás algo rimbombante) de Liberación Animal: el clásico definitivo del movimiento animalista.

Con todo, el primer trabajo en el que el término ‘speciesism’ fue traducido e impreso en castellano no fue ninguno de estos. Ni lo fue tampoco la traducción de otra obra de Singer, Practical Ethics (Cambridge University Press, Cambridge, 1979), publicada por Ariel en Barcelona en 1984, en la que era traducido, de forma muy poco arriesgada, como ‘prejuicio de especie’.

El término fue usado en castellano con anterioridad. Hasta donde yo sé, la primera vez que apareció puesto en tinta fue en la obra de un autor que, sin ser antiespecista, trató estos temas. Fue en el Diccionario de Filosofía de José Ferrater Mora (de cuyo nacimiento, por cierto, y como os comenté en la entrada anterior, se cumplió un siglo recientemente).

El concepto “especismo” apareció en la sexta edición de esta obra, esto es, la de 1979, publicada en Madrid por Alianza (no en ediciones anteriores). De hecho, en este diccionario, Ferrater dedica una entrada a este término, que puede consultarse en las páginas 1007–8. Quienes queráis ver esto más en detalle podéis echarle una ojeada a la última sección de este artículo: “Un reino de este mundo: las aportaciones en ética de Ferrater Mora”, o en la última parte del libro La Filosofía Moral de J. Ferrater Mora.

(He buscado mucho no fuera que el término hubiese sido utilizado en algún otro lugar con anterioridad, pero no parece que así sea. Si alguien tiene una información distinta sobre esto, le agradecería que me lo mandase. Pero me da la impresión de que no fue utilizado nunca antes. Sería muy extraño, pues ningún otro autor del momento trató la cuestión. De manera que creo que hemos de concluir que fue en 1979 cuando el término fue usado en castellano por primera vez, nueve años después de ser acuñado en inglés).

Os reproduzco a continuación los pasajes concretos en las que se incluyó este término. En ellos Ferrater presenta algunas definiciones que son inexactas. Y veréis también que usa el término “especiesísmo” en vez de ‘especismo’ (un arcaísmo del momento que hoy en día ya ha sido abandonado −salvo excepciones representadas por autores y autoras que no utilizan la terminología estándar en el movimiento antiespecista, quizás por desconexión con este−). Cito textualmente:

“En relación a diversos movimientos contemporáneos de liberación se ha hablado de ‘liberación animal’ o ‘liberación de los animales’…: se trata de liberar a los animales de opresiones a que son sometidos por la especie humana, o por grupo de humanos que adoptan, consciente o inconscientemente, la actitud llamada ‘especieísmo’ ”.

“Animales (derechos de los)”, Diccionario de Filosofía, 6 ed., Madrid: Alianza, 1979, 161−63, pp. 161−62.

“El especieísmo es respecto a la especie humana entera lo que es el racismo respecto a una raza determinada; ser especieísta es ser ‘racista humano’ ”.

“Especieísmo”, Diccionario de Filosofía, 1007−8, p. 1008.

“El problema de la igualdad humana se amplía, convirtiéndose en lo que podría llamarse igualdad ‘sintiente’ cuando se abandona el especieísmo… y se admiten los titulados ‘derechos de los animales’… en tanto que derechos de todos los seres sintientes. Importantes modificaciones en el concepto de igualdad, así como en el de justicia, pueden resultar de semejante ampliación, pero es dudoso que ello lleve a la tesis de la desigualdad; más bien refuerza la tesis de la igualdad”.

“Igualdad humana”, Diccionario de Filosofía, 1617–18, p. 1618.

“Cabe hablar de una liberación de la tendencia al titulado ‘especieísmo’, como actitud que, en nombre de la sola especie humana, niega los ‘derechos de los animales’ ”.

“Liberación”, Diccionario de Filosofía, 1967−68, p. 1968.

Suena bastante bien, ¿no es cierto? No está nada mal para ser escrito hace más de tres décadas.

No nos llamemos a engaño: no es que Ferrater Mora fuese realmente alguien comprometido con el antiespecismo. Lo cierto es que, como ya he adelantado, no fue así, aun cuando adelantó ideas que los antiespecistas esgrimimos hoy en día. Pese a mantener posiciones avanzadas para su momento, Ferrater nunca asumió posturas que hoy se consideran básicas en ética animal. Por ejemplo, aunque abandonó el consumo de algunos productos animales, no llegó nunca a adoptar un estilo de vida vegano.

Con todo, al margen de esto, dice cosas que por supuesto siguen resultando actuales. Y, en cualquier caso, es interesante que en un movimiento como el antiespecista se tenga un conocimiento de estas cuestiones.

Por ello me ha parecido útil comentaros todo esto acerca de cuándo se empezó a usar un término que hoy, a quienes formamos parte de este movimiento, nos resulta fundamental para comprender la realidad que nos rodea.

Allí daré una charla con el título: “Las razones para la defensa de los animales: no es humanismo ni ecologismo, sino respeto por los demás“.

Más información en la página del evento en fb o en el email del PACMA de Girona: gironapacma@gmail.com

]]> http://masalladelaespecie.wordpress.com/2012/11/05/charla-en-las-i-jornades-animalistes-de-girona/feed/ 3 Oscar Horta Jornades-Animalistes-Girona